SANTA EULALIA DE BOVEDA

PRESENTACION

2007-01-12T18:29:00.001Z

A 14 km. de la ciudad de Lugo, en Santa Eulalia de Bóveda, se encuentra un edificio de época tardo romana, de planta rectangular, con una pequeña piscina en el centro y bóveda de cañón decorada con frescos de singular importancia. En su exterior, un pequeño atrio con dos columnas "in antis" precede a la fachada, en la que se abre una puerta con arco de herradura.

EXTERIOR DE LA CRIPTA

El carácter único en el occidente europeo del templo de Santa Eulalia de Bóveda ha provocado múltiples interpretaciones sobre su finalidad original: lugar de baños, ninfeo, templo dedicado a Prisciliano. Posteriormente fue reutilizado para usos cristianos y bajo la advocación de Santa Eulalia.
El trabajo de investigación propone la explicación del conjunto arquitectónico y cada uno de sus elementos ornamentales y rituales desde el análisis de la especial configuración arquitectónica y estructural del conjunto.

La investigación permite encadenar la interpretación de cada uno de los elementos del conjunto monumental de acuerdo con el rito romano de la diosa Cibeles.

Cibeles, nombre latino de una diosa nativa de Frigia, en Asia Menor, y conocida por los griegos como Rhea, la mujer del titán Cronos y madre de los dioses olímpicos. Cibeles era una diosa de la naturaleza y de la fertilidad venerada en Roma como la Gran Madre de los Dioses. Creadora de almas, protegía contra el espíritu del mal, pues llena de benevolencia socorría a quienes la invocaban. Su culto consiguió importancia en Roma a partir de Augusto que sentía por ella una especial veneración.

INTERIOR DE LA CRIPTA

Sus santuarios en el imperio tenían una arquitectura específica para adaptarse a la realización de sus ritos y en especial el bautismo o taurobolium. La forma de sus santuarios no ha sido estudiada de manera general hasta este momento, por lo que este trabajo pretende ser una primera aproximación sobre un aspecto desconocido de la arquitectura antigua y de la que Galicia posee una muestra de importancia destacada y que necesita de una correcta y merecida puesta en valor.

El trabajo ha sido desarrollado durante el Curso de Doctorado realizado en la Universidade Da Coruña titulado "Arquitectura en Galicia" y bajo la tutoría del director del departamento de Tecnología de la Construcción Dr. Juan Pérez Valcarcel y utilizando el levantamiento de los actuales restos del edificio dibujados por los integrantes del Departamento de Representación y Teoría Arquitectónica de la Escuela Técnica Superior de Arquitectura da Coruña.

CIBELES, LA MAGNA MATER

2007-01-12T18:28:00.004Z

Creo necesario que para la mejor comprensión del trabajo que presento realizar una breve descripción de la figura en la historia antigua de la diosa Cibeles y de los rasgos principales de su rito, ya que esta introducción permitirá comprender mucho mejor la descripción de los elementos del edificio y su uso específico.

En Pesinonte, en la Galacia de la península de Anatolia, existió el principal centro del culto a Kybele, en el lugar la diosa dictaba sus famosos oráculos. Galacia, lugar montañoso donde residía la Gran Madre y que era representada por la Piedra Negra.

PIEDRA NEGRA DE PESINUNTE

Primitivamente fue adorada en la forma de una gran piedra sin tallar que en realidad era un meteorito. Se le consagraron muchos santuarios, entre los que destacan el del monte Ida, el del monte Sipilo, el de Cícico y el de Sardes. Su culto se extendió por la Tracia y por Grecia. Sus santuarios, muy numerosos a partir del siglo V a.C. recibían el nombre de metroon. Pero las prácticas orgiásticas y emasculativas que formaban parte de su culto no fueron bien recibidas por los griegos.

CIBELES Y EL TAMBOR

Cibeles, nombre latino de una diosa nativa de Frigia, en Asia Menor, y conocida por los griegos como Rhea, la esposa de Cronos y madre de los dioses olímpicos. Cibeles era una diosa de la naturaleza y de la fertilidad venerada en Roma como la Gran Madre de los Dioses. Creadora de almas, protegía contra el espíritu del mal, pues llena de benevolencia socorría a quienes la invocaban. Su culto consiguió gran importancia en Roma a partir de Augusto que sentía por ella una especial veneración.
Un especial aspecto de Cibeles es que da oráculos y provoca éxtasis, tanto para propiciar la profecía, como para aliviar los dolores y aun la muerte.

El viaje de la Piedra Negra a Roma
"En el año 205 adC, en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener alguna solución o remedio oracular que les proporcionara ayuda para llegar a buen fin en dichas guerras. El oráculo propuso que se enviase una embajada a Pesimonte (Pessino) en Asia Menor para obtener la famosa Piedra Negra que sería de mucha ayuda. Se ignora a qué precio pagaron el fetiche, el caso es que lo consiguieron o al menos una parte muy importante. Los romanos identificaron la Piedra con la propia diosa Cibeles, que en su representación más arcaica era siempre una piedra negra o dicho de otro modo, era el soporte de la epifanía de Cibeles. Le dieron el nombre de Magna Mater. A veces se podía ver un relieve tallado en la piedra, representando a la diosa."

El santuario de la diosa en Roma se levantó en el Palatino y se inauguró el 191 a.C.
Las imágenes más antiguas eran simples piedras, más tarde se la representó con el Kalatos (peinado en forma de cesta símbolo de la fecundidad) el gran velo sujeto a la cabeza con una corona de torres (símbolo de las ciudades donde impera) el tunpanón (tambor) en la mano izquierda, y una cornucopia, un cetro o un puñado de espigas y amapolas en la derecha. Su carro era tirado por leones.

El culto de Cibeles/Rhea estaba dirigido por sacerdotes eunucos llamados coribantes o gallus que conducían a los fieles en ritos orgiásticos acompañados por gritos salvajes y una frenética música de flautas, tambores y címbalos. El cargo más importante del sacerdocio metróaco romano fue el de “Archigallus” (Attis populi romani), nombramiento más de carácter político que religioso.

En la Roma del siglo II y III d.C., puede decirse que las “Attideia” se celebraban con gran esplendor, hasta el punto de que el Emperador, el Senado y el Prefecto de la ciudad, se dirigían al Palatino para honrar y dar gracias a la Mater Salutaris entre las aclamaciones del pueblo. Las fiestas frigias se celebraban todos los años del 15 al 28 de marzo. A partir de Claudio su culto tuvo ritos secretos (misterios).

GALLUS DANZANTES FRENTE A CIBELES

La ceremonia en torno a la cual giraba todo el proceso iniciático era el bautismo de sangre que el neófito recibía del sacrificio de un toro, taurobolium, o de un carnero, criobolium. Etimológicamente, Taurobolio significa caza del toro con red y Criobolio caza del carnero. En el ritual frigio tanto el toro como el carnero eran degollados y el bautismo de sangre recibido por el devoto curaba enfermedades e incluso la muerte.

ARA VOTIVA DE UN DEVOTO DE LA DIOSA

En las zonas de su culto originario era conocida también como diosa del Ida, Mater Deum Magna Idaea, diosa del Díndimo, o diosa de los Berecintos, entre otras denominaciones. Era la divinidad de la naturaleza y personificaba su potencia vegetativa, motivo por el cual se suponía que habitaba en montañas y bosques apartados, entre animales salvajes. Se la consideraba el origen de todo, tanto de los dioses como de la naturaleza. Normalmente, era venerada junto con su amante Atis, a veces considerado como su hijo.

Según los antiguos relatos míticos, Agdistis, personaje hermafrodito detrás del cual se escondería la personalidad de Cibeles, sentía un amor apasionado por el joven pastor Atis. La semilla de la que había nacido Atis era una almendra del árbol que había brotado del miembro de Agdistis, que había sido cortado por los dioses que lo castraron y lo convirtió en sólo mujer. Por este motivo, Agdistis era el padre de Atis pero, siendo ya sólo mujer, se enamoró del muchacho cuando este creció y devino extraordinariamente hermoso. Atis fue amado por Agdistis y enloquecido por ella. En plena locura, se castró, en el curso de una escena orgiástica, causándose la muerte. Sin embargo, Agdistis-Cibeles lo resucitó y lo llevó para siempre con ella.
El poeta latino Ovidio dio una versión distinta de la leyenda de Cibeles y Atis.
Según Ovidio, Atis era un bello joven de los bosques de Frigia del que se enamoró apasionadamente la diosa Cibeles, la cual decidió que el joven tenía que amarla con un amor casto. Lo convirtió en guardián de su templo, para ligarlo a ella para siempre, y le puso como condición que se mantuviera virgen.
Sin embargo, se dejó amar por la ninfa Sagaritis y Cibeles, indignada, provocó la muerte de la ninfa. Atis enloqueció y, en una crisis violenta, se automutiló. Sin embargo, ya castrado, la diosa lo volvió a aceptar a su servicio, y lo llevó con ella en su carro tirado por leones.

Por lo general, Cibeles era representada con la cabeza coronada de torres y acompañada de leones. Los mitógrafos griegos la consideran, a menudo, una simple encarnación más de la diosa griega Rea, madre de Zeus. Cibeles sería así el nombre de la Rea adorada en el monte Kybele. Por esto, según la iconografía, al igual que Rea, Cibeles tenía por servidores a los coribantes o curetes.

En cambio, el culto a Cibeles fue muy popular en Roma. A partir del año 204 a.C. fue aceptado oficialmente, durante el transcurso de la segunda guerra Púnica, momento en que se trasladó la piedra sagrada de Pesinonte a Roma. Con este culto, se iniciaba la expansión de todos los cultos orientales por el mundo romano.

La simbología religiosa de la Cibeles del mundo romano, la llamada doctrina metróaca, se precisó sobre todo durante la época imperial. Por un lado, se la asimiló con divinidades clásicas como Maia, Ops o Ceres, pero del otro conservó su carácter de diosa bárbara más marcadamente que en Grecia. En Roma, Cibeles era adorada en tanto que señora de la tierra, de los cielos y del mar, protectora de los mineros, como la diosa determinante del destino de los hombres, a quienes protegía de la tentación y el mal.

ESCULTURA DE LA DIOSA

Su culto incluía, en Roma, escenas orgiásticas, hasta el punto que el senado romano se vio obligado a limitarlas. Inicialmente, los sacerdotes de Cibeles, conocidos como galos, eunucos vestidos como mujeres, se emasculaban durante el furor orgiástico: acompañados de música de flautas, cómbalos, frigias y tímpanos, estos iniciados entraban en una situación de delirio y desenfreno que terminaba con la castración completa, práctica que el derecho romano castigaba. Por este motivo, en los primeros momentos, era un culto propio sobre todo de los inmigrantes orientales del imperio y la república acabó por prohibirlo, pero más tarde volvió a ser aceptado. Al ser legalizado, en las grandes ciudades se designaron archigalos oficiales para el culto a la diosa y el emperador encabezaba la jerarquía, asistido por los quindecemviros.

La estructura de la casta sacerdotal de Cibeles era la siguiente: por un lado, había el colegio de dendróforos o portadores de árboles, por otro, el colegio de canéforos, o portadores de cañas, y finalmente el de coribantes. Había, además, un grupo que vivía de la predicación ambulante y la limosna, llamados los metragirtas. Esta diversificación hacía del culto y la religión de Cibeles uno de los más desarrollados de la época romana.

Las fiestas de Cibeles, de gran magnitud, se celebraban durante el equinoccio de primavera, entre el 15 y el 27 de marzo. Simbolizaban la historia de Cibeles y Atis, que eran las divinidades más populares de Roma.

El día 15 era el canna intrat, entraba la caña, se sacrificaba un toro y procesionaban los canéforos.

El día 22 era el arbor intrat, momento en que se conducía al templo solemnemente un pino sagrado, símbolo de la mutilación de Atis.

El día 24 era el dies sanguis, día de duelos fúnebres, con escenas de trenos y con nuevo sacrificio de un toro.

El 25, día de la alegría o hilaria, se conmemoraba la resurrección de Atis, y el día 27 se bañaba la magen de Cibeles en un río sagrado y culminaban las fiestas.

Claudio oficializó estas fiestas definitivamente y las trasladó al mes de abril, momento en que pasaron a ser conocidas como Megalesias. Existía, además de estas grandes liturgias públicas, un culto esotérico de rito secreto en el que se sacrificaban toros, corderos y se imprimían marcas con hierros incandescentes.
Pese al intento neoplátónico por renovar la doctrina relacionada con Cibeles, el culto a esta diosa decayó súbitamente a partir del siglo IV d. J.C., en contraste con la extraordinaria popularidad de la cual había gozado durante el imperio.
Cibeles tenia en la antigüedad muchos santuarios que eran oráculos en los que residían las sibilas. Estas permitían a los sacerdotes de la diosa la adivinación del futuro. Las Sibilas eran voces consideradas proféticas, incorpóreas, atemporales, que el antropomorfismo grecolatino encarnó en forma de profetisas.

Estas voces eran las de las aves asociadas al culto de Cibeles. Gallos, patos, ocas, pavos reales, etc. El vuelo de las aves, su canto y sus graznidos contenían las profecías de las Sibilas. Cibeles-Rhea la reina de las aves. No es casual que estas aves reciban en la actualidad el nombre científico en su orden (reiformes), familia (rheidae) y especie (rhea).

CIBELES EN HISPANIA
La diosa Cibeles, que según Virgilio en su relato de la Eneida había protegido las naves del príncipe Eneas en su huida desde Troya a Italia, fue adoptada por el propio Augusto como protectora en sus empresas en Hispania.
Augusto, que sentía por ella una especial veneración, determinó la presencia de la diosa protectora de Roma en los nuevos enclaves urbanizados por él en la península. Se ha podido atestiguar arqueológicamente la presencia de santuarios a Cibeles extramuros de ciudades y castros de época altoimperial.

CIBELES EN LA CALLAECIA
Existenen evidencias del culto a la diosa Cibeles en la Callaecia.
En los años sesenta se halló en Sardiñeiro una ara romana dedicada a Cibeles. Ara votiva de granito, con base y cornisa solo por delante y a los lados. Arriba, focus circular entre los dos semicilindros de los cuales solo se conserva en de la parte izquierda. Por atrás sin labrar para pegarla a una pared. Sus dimensiones son 50 x 29 x 19 y campo epigráfico es el siguiente:
Matri de- / um s(acrum) / et Val(---) e(x) / voto.
Es la segunda dedicatoria que se conserva en Galicia a la Diosa Cibeles considerada madre de los dioses.

En la iglesia de Augas Santas en Allariz tallada en piedra, un ara romana de planta cuadrada y forma cúbica, con la imagen de la diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la Magna Mater.

La Piedra Cúbica: "Es esencialmente una 'piedra de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)

Aguas Santas - Cibeles en Piedra Cúbica

ANTECEDENTES

2007-01-12T18:28:00.003Z

En 1926 (s. XX) se descubrió, bajo la nave de la iglesia del pueblo de Bóveda, el conjunto arqueológico de Santa Eulalia, del que sólo se proponen soluciones para explicar su origen, su función y su significado, ya que no existe ninguna documentación.
En su origen no estaba semienterrado como en la actualidad, y tenía dos plantas. De ellas sólo se conserva la inferior, salvo la parte central de su bóveda perdida durante su excavación.

COLUMNAS DEL INTERIOR DE LA CRIPTA

Es un espacio rectangular, con bóveda de cañón y separación en tres naves mediante columnas y arcos; al fondo, un nicho tenía la escalera que enlazaba con el piso superior; en el centro existe un estanque de poca profundidad, lo que ha hecho pensar en un uso basado en las propiedades salutíferas de sus aguas, como creencia popular de lugar sagrado o mágico.
Ello viene ratificado por la representación escultórica de su fachada, con mujeres que podrían ser ninfas danzando con un aro formado por ondas de agua, así como una escena con dos lisiados que muestran sus deformidades.

Pero lo más importante del conjunto es la decoración pictórica de la bóveda, única en España, el más importante conjunto de la Hispania romana. Sobre estuco de cal, se divide el espacio en losanges donde se pueden ver representados los más variados tipos de aves, muchas de ellas en posición simétrica; en los arranques de los arcos se pintan jarrones con ramos de flores.

Por los restos hallados se piensa tuvo dos momentos de uso, uno, pagano, en época tardo romana (ss. III y IV); el otro, cristiano ya en el s. XI, como cripta de la iglesia superior.
(Descripción recogida de folleto turístico que describe el Monumento)

ANTECEDENTES LEGENDARIOS DEL SANTUARIO EN SANTA EULALIA DE BOVEDA
Ricardo Polín en su reciente libro sobre el Camino Primitivo a Compostela, que recorre el trayecto original de Lucus Augusti a Bracara Augusta, describe la existencia de numerosos castros, mámoas y medorras prerromanos cercanas al santuario de Santa Eulalia y catalogados por Nicandro Ares. Ambos determinan que el más cercano es el de Corvazal, situado a escasos quinientos metros. También el autor describe la leyenda popular de la existencia de un camino enterrado entre el castro y el santuario, y que al lado del primero, conocido popularmente por "A Modorra" existe la Pena Piador, llamada así en alusión a los cantos de una gallina encantada que residía en él y que desaparecía de la vista cuando alguien se paraba a mirarla.

Esta leyenda, que permanece en la memoria colectiva de los habitantes del lugar, permite comprobar los antecedentes índigenas al culto a Cibeles. La existencia de un ave encantada con un canto mágicó, y que realiza su encanto sobre una roca, es sin duda el antecedente indígena a las sibilas encarnadas en aves que residen en los templos de Cibeles.

PINTURA DE LA BOVEDA

La leyenda popular que relaciona los castros cercanos con un ave mágica permanece en la memoria colectiva de los lugareños, y su fuerza es suficiente para que cronistas e investigadores la recojan en sus trabajos en el inicio del siglo XXI. Es sorprendente como ha desaparecido cualquier mención o reseña al culto pagano que el santuario tuvo en su origen pero como permanece uno de los aspectos de carácter mágico más popular, tanto en la antigüedad como en la edad media. La presencia de aves mágicas que cantan sin poder ser observadas.

ARQUITECTURA

2007-01-12T18:27:00.003Z

El edifico, de principios del siglo III, tenía dos plantas aunque en la actualidad solo se conserva la inferior o cripta que se encuentra casi en su forma original salvo la parte central de la bóveda que se perdió cuando se demolió la antigua capilla cristiana que ocupó el piso superior. Del piso superior solo permanece como vestigio parte del muro que inicia la bóveda de cubierta en ladrillos cerámicos.

La cripta, de planta perfectamente cuadrada, tiene una longitud exterior de 12 metros de lado. Su estructura posee dos muros perimetrales, el exterior que realiza la función de contención de las tierras que la rodean en tres de sus caras, y otro interior que soporta la bóveda de la sala central. Entre ambos muros existe un estrecho corredor que transcurre por tres de las caras del edificio y que posee en sus extremos dos pequeñas ventanas al exterior a modo de huecos de ventilación.
La cripta tiene una sola fachada al exterior; ésta posee un pequeño atrio que da acceso a la puerta de entrada del recinto inferior.

PLANTA DE LA CRIPTA

La fachada al atrio, además de la puerta de entrada en arco de herradura, posee dos pequeñas ventanas que iluminan la sala interior en la que se encuentra en el centro un estanque de planta rectangular de poca profundidad. Esta estancia poseía una bóveda de ladrillos cerámicos que era soportada por dos pórticos de tres arcos apoyados en dos columnas de mármol y dos ménsulas sobre los muros de fachada y posterior. Toda la bóveda se encuentra decorada por pinturas sobre estuco en varios colores que representan aves diversas. En ambos laterales de la sala existen dos pequeñas hornacinas o cella.

En la parte central posterior existe un arco de medio punto que permite el acceso a un corredor perimetral de toda la cripta y en la que existía una escalera por la que descendía de la planta superior.

PLANTA SUPERIOR

La actual situación del conjunto, en parte por la calamitosa intervención llevado a cabo durante los años ochenta sin ninguna sensibilidad y conocimiento, y en parte por el inevitable paso de los años, hace que no se puede comprobar la composición estructural del edificio original en su planta superior.
Los santuarios dedicados a la diosa Cibeles poseían una arquitectura específica y característica que unían rito y simbología arquitectónica. He podido recuperar unas imágenes antiguas del interior, anteriores a la penosa rehabilitación, en las que se puede comprobar que la bóveda existente en ese momento, años setenta, poseía un hueco en su clave que permitía comunicar la planta superior con la cripta, en la imagen referida los pórticos secundarios que soportaban la bóveda ya se encontraban caídos. Esta imagen permite un acercamiento en el tiempo a la que debió ser la forma arquitectónica original.

Para poder comprender mejor su estructura propongo retrasarse dos mil años en el tiempo y observar con detenimiento la moneda romana dedicada a la Mater Salutatis, a la Magna Mater, en el que se puede ver a la diosa Cibeles romana en su santuario en la colina del Palatino, el llamado Vaticano Phrygianum. En él se observa a la diosa sentada en su trono, con sus elementos característicos en sus manos y dos leones guardianes del lugar en ambos lados. Estas figuras se encuentran sobre un pequeño podium y bajo una estructura de arcos y columnas. Desde el punto de vista arquitectónico esta imagen nos sugiere un edificio con una cubierta formada por al menos tres bóvedas de diferente tamaño. Sin embargo, si analizamos con más detenimiento el grabado podremos observar que la forma en que la escalera inferior delantera está dibujada nos índica que el grabado esta realizado con la intención de una rudimentaria perspectiva.

Por lo tanto, si mantenemos ese criterio en el resto del dibujo podremos alcanzar la conclusión que quizás los arcos superiores se encuentran en una posición de diferente profundidad, al igual que la escalera, que esta más cercana del observador la parte baja que la superior.

VATICANO FRIGRIO EN ROMA -MONEDA DEL SIGLO I D.C.

Analizando con este criterio el grabado numismático podremos comprobar una clara similitud entre el templo romano y el edificio lucense.

La moneda nos recuerda en perspectiva la visión de los diferentes arcos y columnas que en su origen existieron en el edificio de Santa Eulalia. Podemos ver en la moneda antigua cinco de las columnas de las seis que debieron existir en el santuario de Lugo. Dos en el atrio de entrada guardando la puerta y cuatro en el interior del edificio. En el grabado romano el autor seguramente superpuso una de ellas al elegir una visión lateral del conjunto para ofrecer una vista en profundidad del templo.

La explicación de porque el culto de la diosa Cibeles requería una arquitectura tan singular en sus santuarios ha sido explicada de manera indirecta por la profesora Doña Pilar González Serrano en su investigación “"La Cibeles, Nuestra Señora de Madrid", en ella la investigadora presenta un dibujo que representa el momento central de su culto, cuando se ejecuta en taurobolio o bautismo con la sangre de un toro sacrificado. La profesora presenta la realización del rito mistérico sobre una cripta excavada directamente en el suelo donde se posiciona el devoto, y encima de él los sacerdotes, sobre un tablero de madera agujerado, sacrifican el animal y así la sangre cae directamente sobre el devoto.

IMAGEN DE RITUAL DE TAUOBOLIO

El dibujo aportado en la investigación permite aproximarse a la verdadera utilidad de la especial arquitectura que podemos observar tanto en la moneda antigua como en el edificio de Santa Eulalia.

El rito de Cibeles necesitaba de una arquitectura que permitiera realizar de manera separada y a la vez coincidente el sacrificio del toro y el bautismo del devoto. Para ello en la parte superior del edificio, se emplazaba el lugar del sacrificio, cubierto por una bóveda de cañón y sobre un tablero agujerado situado sobre la abertura de la bóveda inferior, esta abertura era coincidente con el lugar que debería ocupar la clave central y por ello generaba un desequilibrio estructural en la bóveda de la cripta. La falta de la clave en su lugar necesario producía en el conjunto de la tendencia obligada al colapso, añadamos a esto que en ese lugar existía la sobrecarga por el uso de sacrificar a un toro y los sacerdotes necesarios para realizar la operación ritual.
Este estado de cargas sobre una bóveda sin clave era resuelto realizando una estructura complementaria a modo de apeo sobre la bóveda de la cripta. Los dos pórticos que de manera longitudinal recogían la bóveda repartían proporcionalmente las cargas, tanto propias como de uso de la planta superior, y a la vez con las columnas necesarias para su sustento ofrecían un valor arquitectónico simbólico complementario en el lugar donde el devoto recibía el bautismo reparador, así la pequeña piscina quedaba enmarcada por las cuatro columnas corintias.

Además, como solución necesaria, la piscina en la que el devoto recibía el bautismo tenía un sistema de agua corriente natural en su interior que permitía la limpieza de la sangre producida en el sacrificio del animal. Está documentado en las sucesivas reformas llevadas a cabo en el pavimento del santuario, la existencia de varias arquetas de captación y de canales de saneamiento que permiten la permanente recogida del agua que recorre el suelo del edificio y que seguramente no tenía otra función que el permanente saneamiento en la piscina central de los restos de sangre producidos en el bautismo ritual.

El autor ha comprobado como es condición necesaria en los edificios dedicados a la diosa de la existencia de un nivel freático cercano de la rasante del interior del suelo de las criptas y que esta agua sea corriente, permitiendo así un permanente saneamiento de los santuarios tras los bautismos realizados en su interior.

Similitud de la arquitectura de Bóveda con la del templo excavado en Mérida.
-En la parte superior, el edificio martirial y basílica paleocristiana de Santa Eulalia en Mérida.
-En la parte inferior, fachada principal y planta del Santuario de Santa Eulalia de Bóveda en Lugo.

LOS RELIEVES

2007-01-12T18:26:00.009Z

El edificio posee varias piezas escultóricas y ornamentales que hacen referencia directa a la diosa titular del santuario, así como al rito que se practicaba.

En la fachada exterior de la cripta, en sus sillares de granito y emplazados de manera simétrica a ambos lados del pequeño atrio de entrada y a la vista de los devotos que pudiesen esperar su entrada a la cripta o simplemente observasen lo que allí ocurriera, existen seis relieves en la piedra que representan las mismas figuras en ambos lados.

RELIEVES DEL FRENTE

RELIEVE DEL ARCHIGALLUS

RELIEVE DEL ARCHIGALLUS

En la parte superior el relieve representa la danza de los gallus, con todas sus galas e instrumentos, que se hacia según el rito en grupos de cinco. Las danzas orgiásticas era uno de los momentos principales del culto de Cibeles, estas danzas se producían en el exterior del santuario, ante la vista de los devotos y en grupos de cinco danzantes tal como relata Dña. Pilar González Serrano en sus diferentes trabajos sobre la diosa Cibeles.

En el relieve intermedio, a la altura de los ojos y en ambos lados, la representación del archigallus engalanado o sumo sacerdote del rito de Cibeles, y que se encuentra entre dos columnas que en su trabajo de cantería recuerdan en su posición las existentes en el interior de la cripta bajo la bóveda abierta. También es observable en estos relieves principales la abertura de la parte superior del conjunto de manera similar a la estructural de la cripta.

Y en la parte inferior de estos, y a cada lado de la fachada, un relieve ya muy desgastado en ambos casos pero que puede evocar un león rampante, animales que guardaban los santuarios de la diosa y de los que existe abundante material escultórico en el Mediterraneo.

CINCO SACERDOTES DANZANTES

CINCO SACERDOTES DANZANTES

RELIEVE DE LEON RAMPANTE

Una vez traspasada la cancilla que cerraba este espacio con el exterior, en el pequeño atrio de entrada, y ocultos a la directa mirada desde el exterior existen otros relieves más sorprendentes, a la izquierda y derecha dos aves zancudas similares a un avestruz. Una de ellas, las más oculta a la vista, (este relieve es observable desde el interior, en la posición en donde durante el rito se emplazaba el sumo sacerdote) se encuentra encaramada a una piedra sobre una esbelta columna. Ambas imágenes hacen referencia a Rhea la diosa Griega, que era representada por un avestruz, el ave de mayor tamaño conocida en la antigüedad.

La identificación de la diosa Cibeles con el avestruz es muy antigua:

En el siglo V a.C. en la obra Las Aves de Aristófanes los protagonistas exclaman:

EL SACERDOTE.- ...Y al frigilo Sabacio , a Cibeles avestruz, augusta madre de los dioses y los hombres.

PISTETERO.-¡Oh poderosa Cibeles avestruz, madre de Cleócrito

AVESTRUZ SOBRE PIEDRA EN UNA COLUMNA

AVESTRUZ

No es casual que estas aves reciban en la actualidad el nombre científico en su orden (rheiformes), familia (rheidae) y especie (rhea).

Además a la derecha existe otro pequeño relieve que muestra dos figuras lisiadas en pierna y brazo respectivamente. Se cree que eran los discapacitados uno de los grupos sociales más devotos de la diosa.

RELIEVE DE DOS FIGURAS HUMANAS LISIADAS

PLANIMETRIA

2007-01-12T18:26:00.007Z

EMPLAZAMIENTO Y SITUACION

RELACION DEL SANTUARIO CON EL CASTRO CERCANO
Al contrario de la opinión de otros estudiosos creo que el castro que se debe relacionar con Santa Eulalia debe ser el de Bóveda y no el alejado de Crovazal.

BOVEDA

SANTA EULALIA DE BOVEDA

ESTADO ACTUAL

PLANTA CRIPTA

PLANTA DE SANEAMIENTO

ALZADO CRIPTA

SECCION

SECCION

HIPOTESIS EDIFICIO ORIGINAL

ESTUDIO ESTRUCTURAL

2007-01-12T18:26:00.003Z

Para el análisis estructural del edificio tomamos como punto de partida la hipótesis arquitectónica sugerida en el capítulo anterior, he encontrado referencias de otros edificios antiguos (documentadas en el capítulo: "Referencias") que permiten aventurar que la hipótesis es correcta pero no existe la completa seguridad de su confirmación.

El análisis estructural del edificio establece la sección constructiva reflejando ambas alturas, la superior sobre el terreno y la cripta enterrada entre muros de contención de las tierras circundantes.

El edificio combina tres materiales diferentes en la ejecución de sus muros y elementos estructurales:

Granito
Están realizados en piedra granítica local las fachadas principales de la cripta y seguramente toda la planta superior que se encontraba sobre rasante y a la vista: Los muros de contención de la planta inferior están realizados en mampostería de granito y también están realizados con losa granítica la piscina y los solados de la cripta, y seguramente el piso perdido de la planta superior.

Mármol
Las columnas de los pórticos que apean la bóveda inferior son en mármol, con toda probabilidad de la cantera de O Incio.

Cerámico
Las bóvedas, tanto la inferior, con la superior, así como los muros que las soportan y los arcos de los pórticos inferiores como los de las puertas de la fachada de la cripta y la de comunicación entre los corredores y la escalera están realizadas con ladrillos cerámicos, seguramente traídos desde fuera de Galicia por los artesanos que construyeron el santuario. La utilización este material en los elementos más singulares permite imaginar un conocimiento foráneo al común en la Gallaecia romana.

La combinación en los elementos estructurales de cada material descrito permite aprovechar las características técnicas específicas de cada uno. La utilización del mármol en las columnas interiores se debe, con toda probabilidad a la necesidad de realzar el lugar donde el devoto recibe el bautismo.

El análisis estructural se ha realizado utilizando el software de cálculo estructural, térmico, fluidos y magnetismo, basado en elementos finitos, Ansys Multiphysics en el Departamento de Tecnología de la Construcción.

Tras el estudio estructural de tan singular edificación se llega a la conclusión de que el colapso del edificio se pudo alcanzar por la combinación de dos factores:
a)Un fallo en la cimentación de los pilares centrales, que se apoyan en un suelo literalmente encharcado por agua en curso, y que con el paso del tiempo debilita el firme sobre el que se apoyan los cuatro pilares de la cripta escasamente arriostrados entre sí.
b)Un pequeño desplazamiento en los soportes hace que la combinación de pórticos y bóveda de que consta el edifico colapse, derrumbándose la parte central del edificio. La bóveda se encuentra abierta en su parte central lo que la hace inestable a posibles desplazaminetos del soporte.

EL RITO

2007-01-12T18:25:00.008Z

La hipótesis que paso a plantear sobre los ritos que se llevaban a cabo en santa Eulalia de Bóveda durante el siglo III d.C. se basan en los escritos de varios autores sobre el ritual ordinario que se desarrollaban en los santuarios de la diosa.
Cibeles tenia dedicados catorce días del mes de marzo en el que se producían los ritos y ceremonias más destacadas.

15 de marzo Fiesta de Atis.
Esta festividad se prolongaba hasta el día 27. A lo largo de ella se iban celebrando distintos ritos y ceremonias con los que se quería reproducir los actos principales de la vida de este hombre-dios: nacimiento, emasculación, muerte y resurrección.

GALLUS DANZANTES DE CIBELES

22 de marzo
Comienzan las fiestas de Cibeles, madre y amante de Atis, que muere y resucita en el equinoccio de primavera.
En este día tenía lugar la "ceremonia del árbol": se corta un pino del bosque cercano a santa Eulalia, (aun hoy en día son muy fáciles de encontrar pinos de gran tamaño que nacen entre grande peñas que surgen del terreno) y se traía al santuario de Cibeles por una congregación de porteadores de árboles. El árbol es replantado en un hoyo ceremonial frente al santuario y se le adorna con guirnaldas y violetas, nacidas de la sangre de Atis, para conmemorar su muerte y castración bajo un pino. Los fieles de la diosa comienzan sus días de ayuno.

23 de marzo
Fiesta de Atis (noveno día). Lúgubre concierto con instrumentos de viento por la muerte de Atis realizado por los gallus o coribantes.

24 de marzo Día de la Sangre.
Al chasquido de los címbalos, al redoble de los tambores y al sonido de trompetas y flautas danzan frenéticos los sacerdotes novicios, que ese día se castran colectivamente con un cuchillo de pedernal en el interior del santuario ofreciendo sus órganos a la diosa reciben ropas y abalorios de mujer como requisito para consagrarse a la Diosa Cibeles.
Entrada la noche se enciende una luz en la cripta del santuario, y en su interior, sobre la piscina central, el archigallus o sume sacerdote, recibe el bautismo de sangre del toro sacrificado en el piso superior, el devoto como representación del hombre-dios Atis, se levanta tras el bautismo de sangre de entre los muertos y sale al exterior de la cripta musitando suavemente en los oídos de los asistentes la buena nueva de la resurrección, que se va propagando entre la masa. La alegría va subiendo como un río en crecida.

25 de marzo
Resurrección de Atis. Fiesta Hilaria o Día de la alegría.
Este día es considerado como el equinoccio de primavera. Dentro de la festividad de Atis, con las primeras luces de este día, el Archigalo anunciaba la resurrección del dios y la esperanza de salvación para sus iniciados, tras lo cual los fieles estallaban en violentas manifestaciones de júbilo.

La gente se viste con los más variopintos disfraces en una especie de carnaval. Mientras, los iniciados pertenecientes a la secta Cibeles inician una ceremonia de renacimiento y remisión de los pecados en el santuario de la Diosa, situado en el actual emplazamiento de la santa Eulalia de Bóveda.

SECCION DEL TAUROBOLIO

26 de marzo
Es éste un día de descanso tras la desbordante fiesta

27 de marzo
Festival de exaltación de Cibeles.
Finalizaba esta festividad con una procesión en la que la imagen en planta de la Diosa, con su cara tallada en piedra negra, era conducida en un carro tirada por bueyes hasta el río próximo al santuario y en cuyas aguas se bañaba. El sacerdote, vestido de púrpura -el color de la Diosa-, lava la imagen y demás objetos sagrados. Con este rito se aseguraban la lluvia y la fertilidad de los campos.
"Unas mujeres con vistosas vestiduras blancas, con alegres y variados atributos simbólicos, llenas de floridas coronas primaverales, iban caminando y sacando de su seno pétalos para cubrir el suelo que pisaba la sagrada comitiva. Otras llevaban a su espalda unos brillantes espejos vueltos hacia atrás: en ellos la Diosa en marcha podía contemplar de frente la devota multitud que seguía sus pasos." (Apuleyo)

LOS DANZANTES HOY
En Galicia permanecen los danzantes esculpidos en los muros de Santa Eualalia.
Tanto en A Cervela como en A Franqueira permanece una reminiscencia de los muy antiguos bailes dedicados a Cibeles por sus devotos.
A Cervela revivió la singular tradición de las danzas de santa Lucía
Ver: La Voz de Galicia. 31/08/08
"Numerosas personas asistieron en la parroquia de San Cristovo de Cervela, en el municipio de O Incio, a la fiesta de santa Lucía, que figura entre los festejos de mayor interés etnográfico de la provincia. La singularidad de la celebración radica principalmente en las danzas que se se ejecutan durante la procesión, una tradición a la que los expertos asignan un origen probablemente muy antiguo. Cuatro danzantes se encargaron de revivir esta costumbre, como viene sucediendo desde hace bastantes años, aunque en tiempos anteriores al declive demográfico del rural, las danzas eran ejecutadas por seis o por ocho personas."

Los danzantes de A Cervela, comos los de A Franqueira, son una reminiscencia de los muy antiguos bailes dedicados a Cibeles por sus devotos.
Los danzantes que se presentan en los bajorrelieves de la fachada del templo de Santa Eulalia de Bóveda en Lugo presentan además del arco sobre sus cabezas, los ropajes femeninos que los danzantes de hoy conservan.

RELIEVE DE SANTA EULALIA DE BOVEDA

DANZANTES DE A CERVELA

El antiguo culto a Cibeles se manifiesta en la actualidad, y quizás con más fortaleza que nunca, en las innumerables danzas dedicadas a santas y vírgenes de los pueblos de la península.

"Un problema curioso presentan, por ejemplo, los arreos femeniles que, con bastante frecuencia, llevan los que danzan paloteados, etc.., paralelos a ciertas prendas y adornos característicos de los "galli" que, como se sabe, eran eunucos que en todo debían procurar ser semejantes a las mujeres, que estaban adscritos al culto de la diosa Cibeles, la "Magna MAter" y que ejecutaban bailes de espadas, etcétera. Llevaban éstos arracadas, collar y tocado especial a la cabeza con joyas y medallones.
Así aparece un sacerdote mayor, "archigallus", en un relieve que se conserva en el palacio de los conservadores de Roma que, además, lleva otros emblemas característicos que aquí nos interesan. Así salian tambien los sacerdotes de la diosa siria que describe Apuleyo. Con atuendos, en gran parte femeniles, bailan los chicos en la procesión de Santo Domingo de la Calzada, el día 12 de Mayo, en la Rioja, y es bastante conocida procesión del "Corpus" de Laguna de Negrillos(León), los danzantes llevan faldillas almidonadas."
El estío festivo: Fiestas populares del verano‎ - Página 216
de Julio Caro Baroja - 1984

Ver: Danzantes de Cibeles en Hispania

LAS PINTURAS

2007-01-12T18:25:00.007Z

En el interior de la cripta existe en su bóveda un maravilloso conjunto mural, que representa las sibilas en forma de aves. El conjunto posee perdices, faisanes, gallináceas, pavos reales, palomas, un ganso y un pato, todos ellos entre motivos vegetales estilizados que representan el árbol sagrado de Atis, el pino y su fruto. La representación pictórica hace referencia directa a la relación que las aves y sus cantos tenían con el santuario y su funcionamiento como oráculo.
Los avestruces del atrio exterior son guardianes de las aves del interior.

La identificación de la diosa Cibeles con el avestruz es muy antigua:

En el siglo V a.C. en la obra Las Aves de Aristófanes los protagonistas exclaman:

EL SACERDOTE.- ...Y al frigilo Sabacio , a Cibeles avestruz, augusta madre de los dioses y los hombres.

PISTETERO.-¡Oh poderosa Cibeles avestruz, madre de Cleócrito

FAISAN ENTRE PIÑAS

GALLO Y PERDIZ

Las aves vivas permanecían ocultas a la vista de los devotos en el corredor perimetral que el edifico posee, así los cantos proféticos de estas aves ocultas resonaban sobre las pinturas de la bóveda en el interior de la cripta ante los devotos de la diosa.

SECCION DE LAS AVES

En Roma la adivinación mediante el vuelo o canto de las aves estaba a cargo de magos que en su mayoría eran procedentes de Grecia, Asia Menor y Mesopotamia.
Este vaticinio se obtenía de las sibilas representadas en este caso por las aves que aun están presentes en la bóveda del santuario de Santa Eulalia.

PINTURAS GALLO BAJO UN PINO

PINTURA PAREJA DE PERDICES BAJO PIÑA

PINTURAS DEL INTERIOR DE LA CRIPTA

PINTURAS DEL INTERIOR DE LA CRIPTA

PINTURA DE OCA

PINTURAS DEL INTERIORDE LA CRIPTA

PINTURAS DEL INTERIOR DE LA CRIPTA

PINTURAS DEL INTERIOR DE LA CRIPTA

Cibeles tenia en la antigüedad muchos santuarios que eran oráculos en los que residían las sibilas. Estas permitían a los sacerdotes de la diosa la interpretación del futuro. Las Sibilas eran voces consideradas proféticas, incorpóreas, atemporales, que el antropomorfismo grecolatino encarnó en forma de profetisas. Estas voces eran las de las aves asociadas al culto de Cibeles. Gallos, patos, ocas, faisanes, codornices, etc. El vuelo de las aves, su canto y sus graznidos contenían las profecías de las Sibilas.

Está documentado por Martín Cano la Liga de las doce ciudades donde se emplazaban las oraculistas en la antigüedad, algunas de ellas devotas de la diosa Cibeles.

LAS ESCULTURAS

2007-01-12T18:25:00.005Z

En el fondo y presidiendo la ceremonia se encuentra como objeto de culto la "Piedra Negra", considerada de origen celeste y tenida como epifanía de la diosa Kybéle. Este conjunto coincide con una de los avestruces se encuentra encaramada sobre una piedra en una esbelta columna.
Esta representación de piedra sobre columna es la representación antropomorfa de la diosa Cibeles.
Y aun puede verse en el reverso de una moneda de bronce de época de Augusto, acuñada en Pesimnunte con la representación de un altar coronado con la piedra negra y un bucráneo de ciervo.

ESCULTURA DE LA PIEDRA NEGRA

MONEDA DE PESINUNTE

Recuperadas de la demolición de la parte superior del santuario existen expuestas en el pequeño museo cercano tres ménsulas de cantería de granito que representa un león, un tunpanón (tambor) y una tercera que recuerda un manojo de pensamientos (flor de Cibeles). Las tres son claros elementos de la iconografía que acompaña a la diosa.

MENSULAS

MENSULA TAMBOR Y LEON AL FONDO

MENSULA DEL LEON

MENSULA LEON AL FONDO FOLRES

El león animal que guarda los santuarios de la diosa, presenta en su cabeza muy desgastada la posición de los ojos en la parte central de la cara.
El tumpanón es un elemento principal de la iconografía de Cibeles, ya que es presentada en innumerables ocasiones con este elemento en su mano izquierda.
Y el ramo de pensamientos, que posee una más difícil identificación en el caso de Bóveda, esta siempre presente en las representaciones iconográficas de la diosa en la antigüedad.

EL TAUROBOLIO

2007-01-12T18:24:00.041Z

Se ha documentado en otros lugares donde también existían santuarios a la diosa Cibeles que en su proximidad han permanecido toponímicos que nos hacen pensar en que los edificios tenía muy próximos a ellos lugares donde de manera exclusiva pastaban toros que eran cuidados exclusivamente con destino a los sacrificios ritual o taurobolio.

El término es Bovalar, Boalar, Boualares: Pastos dedicados exclusivamente a los bueyes que son preparados para el ritual del sacrificio o taurobolio.

REPRESENTACION EN PEDESTAL

ARA DE TAUROBOLIO EN ROMA

La creencia en las propiedades sanadoras del bautismo de sangre hizo de su practica algo muy habitual en la antigüedad, sobre todo en los siglos II y III de nuestra era. El edificio, pensado para una posible repetición del ritual en escaso tiempo, debió de permitir un gran número de sacrificios en su momento más popular.

SECCION DEL TAUROBOLIO EN BOVEDA

En taurobolio consistía en el sacrificio de un toro en la planta alta del edificio, sobre la parte central de la cripta y sobre el hueco que permitía la caída de la sangre del animal sobre la piscina de la planta inferior. Una vez muerto el animal, los sacerdotes bajaban por una escalera de comunicación que existía en el muro oeste un recipiente con los órganos sexuales del toro y lo colocaban en las hornacinas que existían en los muros de la cripta, a ambos lados de la piscina.

IMAGEN DE RITUAL DE TAUOBOLIO

El ritual del taurobolio, además de ser el momento más importante de las fiestas de primavera de la diosa Cibeles, se practicaba durante todo el año solicitado por los devotos de la diosa que se encontraban enfermos o en peligro de muerte.

La arquitectura de Cibeles resuelve constructivamente un acto tan complejo como un taurobolio y de practica sucesiva.

Aurelius Prudentius Clemens (348-410 d.C.) poeta hispanolatino. Poseía una gran erudición escriturística y en cultura clásica. Está considerado como uno de los mejores poetas cristianos de la Antigüedad.
Esta es su descripción de un taurobolio:
"El sumo sacerdote abre una fosa en la tierra y se introduce en lo más profundo para hacer el sacrificio; luego de ceñir sus sienes con bandas admirables y festivas, se adorna de corona de oro, vistiendo su toga de seda, ceñido con el cinto de Gabeis. Pónenle encima un tablado extendido y agujereado en sus maderos. Conan y afinan enseguida la superficie. Perforan muchas veces la madera con agujones para dar paso franco a los múltiples y pequeños agujeros. Traen entonces un toro de torva y erizada frente, adorado de guirnaldas, sujeto de lomos y cuerno. Brilla con el oro propio de las víctimas, y el oro de las brácteas despide fulgores como saetas. Después de colocar la bestia en este lugar, para inmolaría, atraviesan su pecho con el venablo sagrado. La ancha herida vomita una oleada de sangre caliente, y en los entresijos de este mar que cae se funde un río de vapores humeante. Por los mil caminos de los mil agujeros llueve este putrefacto rocío. Hundido el sacerdote debajo del foso recoge las gotas, poniendo debajo su cabeza y su vestido y todo su cuerpo. Echase luego de espaldas para ofrecerle su cara. Preséntale las mejillas; luego, las orejas; después, narices, labios, y ojos baila en el líquido y no perdona paladar en la lengua, hasta embeberse todo en negra sangre. Al endurecerse en cadáver desangrado, los flámines lo apañan del tablado. Se alza allí entonces el pontífice, de terrible aspecto. Muestra su cabeza mojada, su pesada barba, sus bandas humedecidas, sus vestiduras borrachas de sangre. Odioso de tales contactos, sucio de la pestilencia el fresco sacrificio, de lejos y con respeto, todos le saludan y reverencian, porque la sangra vil de un toro muerto lavó a aquél mientras estaba oculto en la fea caverna" (Peristeph. X, 1006-1050; trad. de M. José BAYO).

La serie ROMA, coproducción de la cadena de pago norteamericana HBO, de la británica BBC y de la italiana RAI, rodada en los alrededores de la actual ciudad de Roma en el año 2004, ha sido señalada por los especialistas en historia por sus aciertos y errores. Uno de ellos ha sido la escena del primer capítulo, en el que Atia, la madre del futuro emperador Augusto, practica un taurobolio a Cibeles para proteger a su hijo de los peligros que le acechan, a la vez que solicita del oráculo de la diosa respuesta sobre el futuro inmediato de su hijo.

No son pocos los seguidores de la serie que han señalado que esta escena es anacrónica, pues no existen evidencias sobre la práctica de este especial ritual en Roma hasta dos siglos más tarde. No existiendo aras votivas a la diosa Cibeles por un Taurobolio hasta los primeros años del siglo II d.C.

Los guionistas nos presentan un ritual magnífico, muy bien documentado, y con una puesta en escena con todos los elementos que el tautobolio contaba.
La diosa Cibeles, la Magna Mater, estaba presente en la ciudad de Roma que revive la serie, su influjo era muy próximo al que fue el primer emperador. Augusto construyó su casa en el Palatino entre los templos de Cibeles y Apolo, y adoptó a ambos como sus dioses protectores.
La propia residencia del emperador contaba en sus muros con hermosas pinturas que presentaban de forma alegórica a Cibeles y sus elementos simbólicos. Por ello no es descabellado imaginar una relación directa de la familia Julia con la diosa Cibeles y sus rituales.

Sin embargo y a pesar de la posible anacronía de la escena del taurobolio, podemos ver en ella elementos que en siglos posteriores fueron característicos de los templos dedicados a la diosa y de los rituales en ellos practicados. Debemos reconocer un gran trabajo en la dirección artística de esta singular escena.
Los responsables de la escenografita debieron de preguntarse con era posible poder ejecutar el ritual y de que forma deberían de ordenar los elementos para ponerlo en practica.

ESCENIFICACION DEL TAUROBOLIO
Atia, la devota de la Magna Mater, se situa bajo un baldaquino de cuatro columnas y en una pileta semienterrada. Sobre ella en un piso superior se encuentra el toro, adornado con guirnaldas y sujetado por el matarife que lo degollará. Al hacerlo la sangre del animal cae sobre Atia, que recibe el baño ritual.

La escena es acompañada por los sacerdotes eunucos de Cibeles, los galli, que realizan danzas orgiásticas, y toda la escena es dirigida por el archigalli, el sumo sacerdote.

A continuación Atia sale de la pileta y solicita del archigalli que dicte el oráculo sobre el futuro de su hijo, que resulta favorable, la escena termina con Atia sumergida en otra pileta de agua clara, eliminando los restos de sangre de su cuerpo.

El esfuerzo de los directores de la serie nos permite comprender mejor como deberían ser los templos donde los riítos de Cibeles eran practicados, visualizar su especial arquitectura, que permitía realizar el bautismo de sangre, en algunos momentos de forma continuada, y cuales eran los elementos constructivos necesarios.

En la escena podemos apreciar:
El conjunto de fosa y baldaquino que permiten el sacrificio del toro sobre el devoto.
La necesidad de gran cantidad agua corriente para la limpieza de la sangre en la fosa.(fossa sanguinis)
La existencia de una pileta de agua limpia para la limpieza del devoto.

Estos elementos han sido encontrados en pocos lugares del imperio, uno donde aun se conservan y pueden ser estudiados es en Santa Eulalia de Bóveda en Lugo.

Podemos imaginar, a través de la escena de la serie, y ayudados por el texto del Peristephanon X de Prudencio escrito a finales del siglo IV, como se practicaban los ritos de Cibeles en este apartado lugar del Imperio.
<< Cuando se disponen a consagrar al sumo sacerdote, lo llevan a un pozo profundo excavado bajo el suelo, maravillosamente adornado con una banda, sus sienes festivas ceñidas por guirnaldas, recogido el cabello bajo una corona de oro y portando una toga de seda recogida con un cíngulo (…) Ponen encima una tarima con anchos espacios (…) taladran la superficie (…) de forma que toda la tarima aparece picada de pequeños agujeros (…) Luego es conducido hasta allí un enorme toro, bravo y sin domar en apariencia, con los flancos cubiertos de guirnaldas entretejidas y con los cuernos envainados, de forma que el testuz del animal brilla con reflejos dorados y la pelambre se ve engalanada con el brillo de las placas metálicas. Luego, como está ordenado, se dará muerte en aquel lugar a la bestia, y para ello hincan una espada sagrada en su pecho. De la herida abierta mana un chorro de sangre caliente, y el humeante manantial se derrama sobre la tarima y la inunda, cayendo luego debajo (…) (y) manchándose [el sacerdote] vergonzosamente los vestidos y todo el cuerpo (…) Luego retiran los sacerdotes de la celosía el cuerpo del toro, que, por la pérdida de la sangre, empieza a ponerse rígido, y sale el pontífice, con su horrible aspecto, mostrando su cabeza manchada, la barba cuajada de sangre, sus bandas chorreantes y sus sucios atavíos. Y al verlo así manchado e infecto, sucio de la sangre del reciente sacrificio, todos le saludan y veneran desde cierta distancia, porque la sangre impía y un toro muerto lo han bañado mientras permanecía oculto en la repugnante cueva >> Peristephanon X,PRUDENCIO

Ver el vídeo: Taurobolium, donde en una secuencia de la serie Roma se escenifica el ritual de Cibeles.

EL ORACULO DE LAS AVES

2007-01-12T18:24:00.040Z

DIOSA CIBELES ACOMPAÑADA DE UN PAVO REAL
Londres, British Museum
La diosa se representaba asociada a un pavo real.

También Cibeles-Rhea, la diosa Griega era representada por un avestruz, el ave de mayor tamaño conocida en la antigüedad. No es casual que estas aves reciban en la actualidad el nombre científico en su orden (rheiformes), familia (rheidae) y especie (rhea). La identificación de la diosa Cibeles con el avestruz es muy antigua:

En el siglo V a.C. en la obra Las Aves de Aristófanes los protagonistas exclaman:

EL SACERDOTE.- ...Y al frigilo Sabacio , a Cibeles avestruz, augusta madre de los dioses y los hombres...

PISTETERO.-¡Oh poderosa Cibeles avestruz, madre de Cleócrito

Esta comedia griega de Aristófanes ganó el segundo premio en las Grandes Dionisias del año 414 a. C.
Las Aves es una auténtica obra maestra por su fantasía y comicidad pero sobre todo por sus cantos corales. El argumento trata de cómo las aves, persuadidas por dos aventureros, se construyen su imperio en los cielos y los dioses tienen que entrar en negociaciones con ellas.
Aristófanes nació en la época de Pericles, periodo de paz, y su nacimiento se puede situar en torno al 445 a.C. Ateniense de nacimiento, todas sus obras nos hablan de la estrecha relación del poeta con la vida política y literaria de su época.

ORACULO
La palabra oráculo viene del latín oraculum "lugar donde alguien habla", donde los dioses daban sus vaticinios, formulados por una persona que hacía de medio en forma misteriosa y enigmática. El oráculo más famoso de la antigüedad era el de Delfos, en Grecia.
En la antigüedad son varias las divinidades que tienen asociados a su culto oráculos de adivinación, en algunos casos los sacerdotes deben entrar en trance a través de la inhalación de gases de azufre o amoniaco, en otros casos a través de la interpretación de vísceras de animales.
En Roma la adivinación mediante el vuelo o canto de las aves estaba a cargo de magos que en su mayoría eran procedentes de Grecia, Asia Menor y Mesopotamia.
Los sacerdotes de Cibeles llamados "gallus" eran identificados con esta ave.

M. Modius Maximus, archigallus coloniae Ostiensis - Ostia

«El idioma de las aves / verás que yo sola entiendo / siendo el canto vaticinio / y siendo el graznido agüero».
Los encantos de la culpa - pág.15. Pedro Calderón de la Barca

El cristianismo consideró diabólico estos oráculos, pero muchos Padres de la Iglesia, y autores cristianos, admitieron que las sibilas habían dado testimonio de Cristo. En los siglos II y III d. C. la Iglesia reconoció estos oráculos, aunque cristianizándolos. En el Concilio de Nicea el propio Constantino recurrió a estos oráculos, e incluso san Agustín colocó a la Sibila en la Ciudad de Dios.

Los cantos proféticos fueron asimilados por el cristianismo, están incluso presentes en la Sixtina del Vaticano. Que recibe este nombre por ser antiguo santuario de Cibeles. Vaticano = Vaticinio.
Este vaticinio se obtenía de las sibilas, que aun están presentes en la bóveda de la capilla Sixtina en lo alto de la colina Vaticana, lugar donde otra ave divina se presenta a los allí reunidos para guiarlos en la elección del nuevo Pontífice Máximo de la religión de Roma.

En Santa Eulalia de Bóveda el oráculo se servía del canto de las aves, y a través de este los sacerdotes de la diosa se interpretaban la profecía.
El edificio resuelve de manera magistral la necesidad de presentar el canto de las aves, que deben encontrarse vivas en el edificio para poder realizarlo, y revestirlo de una trascendencia divina a la vez que estas permanezcan de una manera oculta a los devotos.
Se "imita" así la popular leyenda de la Pena Piador, llamada así en alusión a los cantos de una gallina encantada que residía en él y que desaparecía de la vista cuando alguien se paraba a mirarla.
Esta leyenda, que permanece en la memoria colectiva de los habitantes del lugar, permite comprobar los antecedentes indígenas al culto a Cibeles. La existencia de un ave encantada con un canto mágico, y que realiza su encanto sobre una roca, es sin duda el antecedente indígena de las aves que residen en los templos de Cibeles.

SECCION DE LAS AVES

El emplazamiento de las aves en el corredor perimetral, del que solo los sacerdotes tienen constancia de su existencia, y a la vez que el canto emitido por ellas se transmite de manera directa a la bóveda en la que se encuentra las pinturas, es una clara demostración del dominio de las técnicas constructivas por parte de los autores del santuario, a la vez que un claro exponente de arquitectura de carácter religioso altamente especializada.

Los devotos que se acercaban al santuario para pedir el servicio del oráculo eran testigos de cómo las pinturas de la cripta cantaban a voluntad de los sacerdotes. Hay que señalar que las aves podían permanecer en total oscuridad a voluntad de sus cuidadores, por lo que controlando estos la entrada de luz natural por las pequeñas ventanas al exterior podían producir los cantos de las aves en el momento solicitado.

La actual configuración del corredor, realizado en hormigón en una obra del siglo XX, no debe confundir a los interesados en descifrar la lógica de este edificio.
Las obras en hormigón destruyeron el perímetro original del edificio compuesto de un muro doble con una cámara interior.

La propia geometría del conjunto, y la de su fachada Este, permite comprobar que su dimensión atiende, no solo a la planta interior de la cripta, sino también a este espacio circundante y oculto desde el exterior. Existen templos que poseen esta "cámara bufa" perimetral y abovedada.

PLANTA CRIPTA

Para reforzar esta idea presento una solución idéntica que aún hoy podemos observar en el antiguo templo de Cibeles en el Palatino de Roma. El templo del Palatino es para el autor el antecedente de los templos dedicados a la diosa en el imperio.

TEMPLO DE CIBELES- PALATINO

ESCALERA DE ACCESO A LA CELLA DEL TEMPLO DE CIBELES -PALATINO

La cella situada sobre "podium" del edificio en el Palatino posee una cámara oculta abovedada que recorre los muros de todo su perímetro y de dimensiones similares a la de Bóveda. Esta cámara bufa resuelve los problemas de humedad y es el lugar donde se ocultaban algunos de los objetos de valor guardados en los templos. Puede observarse en las imágenes la similitud de la cámara entre los muros.

CAMARA PERIMETRAL EN EL TEMPLO DE CIBELES EN ROMA

Eulalia "la que bien habla" sibila en los santuarios de Cibeles-Rhea.
Los lugares de la diosa se transformaron según el rito paleocristiano, e igual que otros lugares de la península, en la capilla de Santa Eulalia. El rito del misterio de Cibeles fue perseguido ya que entraba en confrontación directa con el nuevo bautismo judéo cristiano. Así se cubrió el estanque del ritual con un nuevo pavimento de mármol y se picaron las pinturas murales inferiores, que seguramente hacían referencia a los misterios de la diosa.

Sí se mantuvieron las características del oráculo de las sibilas en las voces de las aves. Eulalia proviene del griego e incorpora el prefijo eu (eu), que significa bien, propicio, favorable. El segundo elemento, lalia (lália), del verbo lalew (laléo) significa hablar. El conjunto de los dos elementos nos da para el nombre de Eulalia el significado de "Bien hablada", "Elocuente", "Convincente", característica determinante de las Sibilas.

Santa Eulalia vivió entre los siglos III-IV, mujer joven, virgen y mártir que, según las diferentes tradiciones, nació en Mérida o en Barcelona. Dedicó su juventud a impartir enseñanzas y consejos entre los niños y los más necesitados, dejando un gran ejemplo de fe. Dice la tradición que al morir la santa, la gente vio salir de su boca una blanquísima paloma que volaba hacia el cielo, y que los verdugos salieron huyendo. La Santa, que por esa razón es patrona de las aves, ofrecía sus consejos a los demás; ambas características enlazan con la imagen pagana de las sibilas.

El cristianismo adoptó entre sus creencias a los personajes de las sibilas, presentes en la Biblia, y Santa Eulalia permitió con su leyenda una fácil cristianización de los lugares donde se les rendía culto.

LAS AVES VIVAS DE SANTA EULALIA
A Santa Eulalia se la venera, además de otros muchos lugares, en la Catedral de Barcelona, ya que es la patrona de la ciudad, e igual que en Lugo en el templo existen en recuerdo del santuario de Cibeles, además del desaparecido baptisterio de planta cuadrada que contenía en el centro una piscina donde se celebraban los bautismos, las imágenes de las sibilas encarnadas en las aves.

Las aves vivas de Santa Eulalia en Barcelona
Lo sorprendente es que en lugar de ser en pinturas murales, en la catedral de Barcelona las ocas, faisanes, codornices y palomas están vivas, son cuidadas con esmero por los sacerdotes y cantan aun hoy sus augurios cada día en el CLAUSTRO DE LA CATEDRAL.
Podemos imaginar que el claustro, lugar oculto a la vista de los fieles en los tiempos antíguos, es el espacio indicado para el canto de las aves sin poder ser vistas por los devotos.

Ver el vídeo: La Reina de las Aves

CRISTIANIZACIÓN DEL SANTUARIO

2007-01-12T18:23:00.005Z

El santuario se transformó según el rito paleocristiano, e igual que en otros lugares de la península, en la capilla de Santa Eulalia. El rito del misterio de Cibeles fue perseguido ya que entraba en confrontación directa con el nuevo bautismo judeo cristiano. Así se cubrió el estanque del ritual con un nuevo pavimento de mármol y se picaron las pinturas murales inferiores, que seguramente hacían referencia a los misterios de la diosa. Solo los símbolos paganos como los relieves ocultos de los avestruces o la escultura de la piedra negra sobre la columna se salvaron por no ser comprendidos en su verdadera dimensión.

PINTURA DE SANTA EULALIA
John William Waterhouse (1849-1917)

Sí se mantuvieron las características del oráculo de las sibilas en las voces de las aves. Eulalia proviene del griego e incorpora el prefijo eu (eu), que significa bien, propicio, favorable. El segundo elemento, lalia (lália), del verbo lalew (laléo) significa hablar. El conjunto de los dos elementos nos da para el nombre de Eulalia el significado de "Bien hablada", "Elocuente", "Convincente", característica determinante de las Sibilas.

Santa Eulalia vivió entre los siglos III-IV, mujer joven, virgen y mártir que, según la tradición, nació en el barrio barcelonés de Sarriá. Dedicó su juventud a impartir enseñanzas y consejos entre los niños y los más necesitados, dejando un gran ejemplo de fe. Dice la tradición que al morir la santa, la gente vio una blanquísima paloma que volaba hacia el cielo, y que los verdugos salieron huyendo. La Santa, que por esa razón es patrona de las aves, ofrecía sus consejos a los demás; ambas características enlazan con la imagen pagana de las sibilas.

Se la venera en la Catedral de Barcelona, ya que es la patrona de la ciudad, e igual que en Lugo, en su templo existen en recuerdo del santuario de Cibeles las imágenes de las sibilas encarnadas en las aves. Lo sorprendente es que en lugar de ser en pinturas murales, en la catedral de Barcelona las ocas, faisanes, codornices y palomas están vivas, son cuidadas con esmero por los sacerdotes y cantan sus augurios cada día.

AVES VIVAS EN LA CATEDRAL DE BARCELONA

Santa Eulalia de Bóveda en Lugo, es debido al significado de su nombre y a la existencia de las aves en su cripta la mejor heredera de la leyenda indígena prerromana de la Pena Piador. En el santuario podemos comprobar, hoy en día y de manera excepcional, la existencia de las cinco creencias unidas por la historia. Los elementos castreños, frígidos, griegos, romanos y cristianos permanecen en el conjunto como testimonio de la Magna Mater.

A lo largo de la geografía de la antigua hispana existen elementos escultóricos, epigráficos y arquitectónicos que relacionan el culto a la diosa Cibeles con el posterior a Santa Eulalia. Su culto, que para muchos especialistas surge en Mérida, es titular en la capital emérita, y desde el siglo III d.C., de un templo tardo romano que recuerda en su arquitectura al santuario de Bóveda. (Ver referencias documentadas).

De forma análoga otros santuarios cristianizaron en niñas mártires de historia similar a Eulalia, estos son los casos de Eufemia, Lucía, Orosia, Comba, etc. IMAGEN DE SANTA EUFEMIA CON ELEMENTOS PROPIOS DE CIBELES

REFERENCIAS DOCUMENTADAS

2007-01-12T18:23:00.003Z

Aporto como referencias edificios que han sido estudiados como santuarios pertenecientes al rito de la diosa Cibeles o que poseen una arquitectura semejante a la analizada en Santa Eulalia de Bóveda:

EL VATICANO PHRYGIANUM - COLINA DEL PALATINO-ROMA

TEMPLO DE CIBELES - OSTIA

BOVEDA Y PISCINA EN EL BOVALAR - SEROS – LERIDA

BASÍLICA PALEOCRISTINA SANTA EULALIA – MERIDA

SANTA MARINA DE AUGAS SANTAS – ORENSE
(Próximo a Santa Eulalia)

TORRE FUNERARIA DE SANTA EULALIA – ALMONASTER LA REAL HUELVA

TORRE DE LOS ESCIPIONES – TARRAGONA

TUMBA DEL ELEFANTE – CARMONA

PEDRA FORMOSA - BRITEIROS PORTUGAL

PEDRA FORMOSA - CASTRO DOS PRADOS ORTIGUEIRA
(Próximo a Santa Eulalia)

CONCLUSION

2007-01-12T18:22:00.001Z

El estudio presentado está de acuerdo con los especialistas en historia y arqueología antigua que han determinado en varias investigaciones y publicaciones que durante el siglo III el culto a Cibeles estaba muy extendido en la península ibérica. Este culto de origen oriental, tenía un ritual muy específico y para su puesta en escena era necesario la participación de manera muy organizada de un gran número de sacerdotes y devotos. Tanto el sacrificio animal y el posterior bautismo de sangre del devoto, como las características del oráculo de las aves del santuario, hacían necesario la construcción de un edificio con unas características específicas y singulares.

La arquitectura de Santa Eulalia de Bóveda está ejecutada para dar solución a este especial rito que se practicaba en el santuario, y que era parte central en el culto a la diosa Cibeles.
En la investigación he analizado y relacionado entre sí los elementos que hoy podemos observar en el edificio, además he reconstruido el posible uso que en él se producía, y he propuesto relaciones funcionales entre estos elementos y las partes donde se encuentran.

RELIEVE EXTERIOR DESDE LA POSICION DEL SACERDOTE

EL ARCHIGALLUS ENTRE LOS PILARES DE LA CRIPTA

Para la construcción del edificio debieron de participar, con toda seguridad, arquitectos o maestros de obras que tenían un conocimiento especial del rito y de las soluciones constructivas que este precisaba.
La utilización de tan diversos materiales de construcción, seguramente algunos de ellos traídos de fuera de Galicia, de la aplicación de sistemas constructivos avanzados, y de la observancia de reglas precisas para una perfecta relación de los diferentes elementos que forman el santuario, hacen pensar que un eficaz grupo de constructores fue contratado por los promotores lucenses para realizar tan hermoso edificio a la diosa Mater.

No solo fueron necesarios los oficios propios de la construcción, como carpinteros, metalistas, canteros etc., también participaron en la construcción de Santa Eulalia artistas como escultores y pintores para realizar la que podemos calificar como una obra global de arquitectura y con una gran calidad en su ejecución.

El actual estado del edificio es debido principalmente al colapso en el conjunto de la bóveda original y de los pórticos que la sustentaban. Pudo haber ocurrido en el momento en que las nuevas creencias tomaron posesión del santuario, y se picaron en los muros de la cripta todas las alusiones directas a la diosa Cibeles.
O bien que se produjera un desplazamiento de alguno de los pilares que sustentaban los pórticos internos que soportaban la bóveda central, y al fallar los elementos estructurales esta colapso y se derrumbó.

El monumento de Santa Eulalia de Bóveda es un ejemplo muy destacado de la arquitectura antigua universal, fue ejecutada con gran maestría en la Gallaecia romana de hace casi dieciocho siglos. Los que en la actualidad tenemos el oficio de construir, debemos dirigir nuestra mirada hacía él con humilde voluntad de aprender.

BIBLIOGRAFIA

2007-01-12T18:11:00.000Z

ALVAR J.
"Los misterios. Religiones "orientales" en el Imperio Romano"
Editorial Crítica, Barcelona 2001

ARES VAZQUEZ N.
"Castros en torno a Santa Eulalia de Bóveda"
BCML, VIII Lugo 1967-68

ARIAS VILAS, F.
“BÓVEDA, Monumento de Santalla de”,
Gran Enciclopedia Galega, t. VI, pp. 93-94, Lugo – Pontevedra 2003

EULALIA MONCO
“Mil preguntas sobre Lugo”
El Progreso, Lugo 2005

GOMEZ POLIN R.
"Camiño a Lugo, Guía histórica e cartográfica do Camiño Primitivo de Santiago e señorio lucenses"
Concello de Lugo, Lugo 2003

GONZALEZ SERRANO P.
"La Cibeles, Nuestra Señora de Madrid"
Premio Antonio Maura 1987 Investigación Científica
Ayuntamiento de Madrid, Madrid, 1990

"La Diosa Cibeles Nous de Madrid. Historia e Iconografía"
Actas del Congreso, Madrid 1994

"La génesis de los dioses frigios: Cibeles y Attis"
Actas del I Simposio Nacional de Ciencias de las Religiones, en Revista de Ciencias de las Religiones, nº 0 (1995)

MARTIN-CANO F.
"Oraculistas que gobernaban liga al frente de Templos"
http://es.geocities.com/culturaarcaica/oraculistas.htm - 2002

MONTENEGRO RUA E. J.
“El descubrimiento y las actuaciones arqueológicas en Santa Eulalia de Bóveda (Lugo)
Excmo. Concello de Lugo. Lugo 2005

VIDAL CAEIRO L.
“La cuestión del agua en Santa Eulalia de Bóveda”
Gallaecia 23, Santiago de Compostela 2004